Sont présentés ici des concepts-clés permettant d’entrer davantage en amitié avec notre système nerveux autonome. Je vous conseille de lire d’abord la première partie de l’article afin de comprendre ce qui est exposé ici :-).

La flexibilité vagale

En rencontrant notre système nerveux autonome, nous devenons capables de suivre le flux continu entre action (système nerveux sympathique), repli (vagal dorsal) et connexion (vagal ventral)… Passer d’un état à l’autre avec souplesse, procure un sentiment de maitrise, de bien-être et permet de répondre, et non plus réagir, aux challenges de la vie. 

La Théorie Polyvagale nous permet de détecter nos états et entrer en amitié avec notre système nerveux. Chaque état a sa raison d’être dans notre physiologie. Le souci est de rester bloqué·e dans un état alors que le danger a disparu ou n’est tout simplement pas présent dans l’instant.

La bien-nommée flexibilité vagale nous permet de repérer la facilité avec laquelle nous parvenons à naviguer d’un état à l’autre. 

La Théorie Polyvagale va aussi nous fournir des pratiques de régulation qui vont nous permettre de remodeler en douceur notre système nerveux et nous ancrer dans la sécurité de notre système vagal ventral.

La hiérarchie ou l’échelle polyvagale

Comme nous l’avons vu, les 3 branches du système nerveux autonome se sont développées l’une après l’autre au cours de l’évolution. C’est ce qu’on appelle la hiérarchie autonome. 

Pour rappel, le Vagal Dorsal est apparu il y a environ 500 millions d’années, le Sympathique, il y a environ 400 millions d’années et le Vagal Ventral, il y a environ 200 millions d’années. 

Lorsque nous sommes confrontés à une situation challengeante que nous ne pouvons résoudre ou apaiser par la connexion et la communication avec autrui (vagal ventral), nous allons descendre au niveau inférieur de l’échelle polyvagale et passer du vagal ventral au sympathique, le lieu de la fuite ou de la lutte. Et si nous ne pouvons ni fuir ni lutter, nous allons continuer à descendre l’échelle d’un échelon et nous retrouver dans l’état de vagal dorsal, la fermeture et la déconnexion (comme dans une situation extrême d’agression violente ou de viol, décrite dans le paragraphe sur le vagal dorsal, partie 1/2).

Pour revenir dans la régulation et la sécurité de l’état de vagal ventral, il est intéressant de remarquer que c’est le même chemin que nous devons suivre, mais en sens inverse. Nous ne pouvons passer d’un état de vagal dorsal à un état de vagal ventral sans passer par le sympathique ! Si nous sommes dans un état d’effondrement (associé au vagal dorsal), nous allons devoir activer le système sympathique sans aller dans la lutte ou la fuite. Cela peut prendre différentes formes : partager un regard avec une personne, bouger le corps, même un tout petit peu, respirer autrement, aller marcher, simplement se lever du canapé et aller se servir un verre d’eau … pour pouvoir, dans un second temps, revenir dans un état de vagal ventral.

La neuroception

Stephen Porges a créé le mot de « neuroception » qui est la détection (inconsciente) par le système nerveux des signaux de danger ou de sécurité, qu’ils soient internes (battements du coeur, rythme de la respiration, …) ou externes (l’écoute de notre environnement extérieur) ou même intermédiaires (entre notre système nerveux et un autre système nerveux). 

Cette écoute minutieuse des signaux de danger et de sécurité se fait à chaque instant et se situe en deçà de notre conscience ordinaire. 

La neuroception, cette écoute fine, va nous autoriser à nous engager dans des relations avec autrui ou avec le monde ou, au contraire, va nous éloigner de cette mise en contact et en connexion. Dans ce dernier cas, nous serons en mode de protection et donc mobilisé·e·s en état sympathique de lutte ou de fuite ou démobilisé·e·s en état dorsal de fermeture.

La corégulation et l’autorégulation

Un nouveau-né est totalement dépendant de ses figures parentales. Il n’a pas la capacité physique et nerveuse pour satisfaire ses besoins physiologiques et émotionnels. La corégulation est nécessaire au tout petit pour acquérir de la sécurité dans ce monde. Il a besoin de ressentir une connexion secure avec des adultes de son entourage. La corégulation est nécessaire à la survie !

En grandissant, nous allons nous appuyer sur cette base solide de sécurité acquise par la corégulation pour découvrir et apprendre l’autorégulation, c’est-à-dire la capacité à se réguler par soi-même.

Cependant, même si nous apprenons à revenir dans un état vagal ventral seul·e, nous aurons toujours besoin de la présence d’autres Êtres et de corégulation. La corégulation reste un besoin essentiel à l’Être Humain. Elle est aussi un challenge car elle demande que nous soyons en réelle sécurité réciproque, l’un·e avec l’autre. 

Par exemple, j’ai régulièrement besoin de me retrouver dans un café accueillant, où je me sens en sécurité, pour travailler sur mon ordinateur (et écrire cet article :-)) et ressentir l’énergie des personnes qui gravitent autour de moi. Un autre exemple est ce moment de la fin de journée où j’ai parfois besoin de partager avec un proche les petites choses qui me sont arrivées dans mon quotidien.

Les états hybrides

Plus on s’intéresse à la TPV, plus on peut en percevoir la finesse.

La TPV suggère que nous pouvons nous situer à l’intersection de plusieurs états. 

Ces états hybrides nous indiquent que l’on peut être ancré, stabilisé dans un état vagal ventral ET être à fois dans :

• l’état sympathique qui nous met en action. Cet état hybride nous amène à se prendre au jeu de l’activité physique, du sport, du mouvement dansé, avec un haut niveau d’énergie
• l’état vagal dorsal qui nous met au repos. Cet état hybride nous procure le calme et la tranquillité pour nous reposer, méditer, rêver, aller vers l’endormissement.

Un état qui mêle le sympathique et le vagal dorsal mène au figement tonique. Notre système nerveux appuie simultanément sur la pédale d’accélérateur (le sympathique) et la pédale de frein (le vagal dorsal). 

Existe-t-il un état qui mêle l’activation des 3 branches du système nerveux autonome de façon concomitante ? 

Il y a une façon de réagir à la menace relationnelle, qui s’établit en général dans l’enfance, et qui est décrite par le psychologue Pete Walker comme « the Fawning Response ». 

C’est une réponse adaptative de soumission, d’hyperadaptation à l’autre, pouvant aussi être nommée « servitude acquise » ou « People Pleasing ». 

L’enfant doit survivre dans une situation où une figure parentale, dont il dépend, est à la fois figure d’attachement et menace pour son intégrité. L’enfant se sur-adapte à son parent en s’oubliant. 

Cette solution adaptative de survie trouverait son origine dans le vagal dorsal : il y a immobilisation, retrait, dissociation et gel de ses propres sensations, de ses émotions. Se développerait ensuite une hypervigilance aux signaux de détresse du parent (le système sympathique est mobilisé) afin de prévenir les besoins du parent et ne pas subir ses foudres. L’enfant se soumet, se sur-adapte via des comportements qui vont plaire au parent. Certains considèrent ici que le système vagal ventral est impliqué car il y a possibilité pour l’enfant de participer à la relation… Mais il s’agit d’une stratégie de survie plutôt qu’un engagement social en état de sécurité.

Synergies entre l’IFS et la TPV

Les liens se font aisément entre le modèle de l’Internal Family Systems (voir article de blog sur l’IFS) et celui de la Théorie Polyvagale. Ces deux modèles se rencontrent et se renforcent mutuellement.

En effet, l’état sympathique est en lien avec les parties protectrices managers qui agissent (système d’activation), lorsqu’elles sont dérégulées, avec autorité, rigidité, et peuvent nous amener à attaquer ou à fuir, en considérant le monde comme dangereux. 

L’état vagal dorsal est en lien avec les parties protectrices pompiers qui veulent nous éviter la souffrance en nous anesthésiant (système de fermeture). 

Lorsque nous sommes en état vagal ventral, nous vivons depuis l’espace du Self (le Soi),en sécurité, en confiance, dans le calme, en connexion et compassion envers nos parties, les autres et le monde.

Unir l’IFS et la TPV nous encourage à plonger encore plus profondément dans l’accueil, la bienveillance, l’amitié, la compassion, pour les états de notre système nerveux (concept de la TPV), et pour les parties de notre système intérieur (concept de l’IFS).

Conclusion

La Théorie Polyvagale fournit une grille de compréhension de l’impact du système nerveux autonome sur la régulation de nos émotions, sur le stress, sur la réponse face au danger et à la peur, sur l’intégration des traumas et sur notre capacité à nouer des relations. 

La régulation de notre système nerveux autonome (le nerf vague et le système nerveux sympathique) permet de retrouver la sécurité intérieure, le calme, la confiance et d’harmoniser nos relations à nous-même, aux autres et à la vie. 

En 2024, un article scientifique, publié dans le Journal of Applied Psychology, conclut que les interventions thérapeutiques fondées sur la Théorie Polyvagale peuvent avoir un effet significatif dans le traitement des troubles psychologiques (1)

(1) « Comprehensive meta-analysis and systematic review of the effectiveness of interventions based on polyvagal theory for psychological disorders », Journal of Applied Psychology, 2024.

Livres de référence :

« Ancré, Comprendre et réguler notre Système Nerveux », Deb Dana

« Applications cliniques de la théorie polyvagale, L’émergence des thérapies polyvagales » Stephen Porges & Deb Dana

« Stimuler le nerf vague pour faciliter la guérison » Stanley Rosenberg

J’accompagne les femmes à se souvenir de qui elles sont… à intégrer leurs psychotraumatismes afin de se déployer pleinement.

N’hésite pas à me contacter pour échanger à ce propos.

L’article Théorie Polyvagale ou TPV (partie 2/2) est apparu en premier sur Christelle Perpète - psychologue, thérapeute holistique pour les femmes.

De l’état d’alerte à l’ancrage dans l’état de sécurité

Beaucoup d’émotions et de ressentis qui nous traversent au quotidien sont le résultat de passages dans des états de notre système nerveux qui est en alerte suite à un déclencheur interne ou un événement externe. Ainsi la colère, l’anxiété ou, a contrario, l’apathie, l’effondrement, le figement, sont des réactions du système nerveux se sentant en danger.

La Théorie Polyvagale offre des pistes de régulation lorsque notre système perçoit, ou continue de percevoir, des signaux de danger alors qu’il n’y a pas de risque pour notre survie, ni dans notre environnement ni dans notre corps. 

Réguler notre système nerveux permet donc de revenir dans la sécurité et s’y ancrer pour poser des actions dans le monde depuis cet espace secure. 

Comprendre comment notre système nerveux fonctionne grâce à la TPV est une clé en soi pour se rencontrer avec tolérance, compassion, et permet de prendre responsabilité pour regagner de la liberté dans nos actions, non plus dirigées par un système nerveux branché en mode survie en permanence et dérégulé, mais en retournant dans la vie ! Comprendre notre système nerveux nous permet de collaborer avec lui… avec gratitude.

La connexion

Deb Dana commence son livre « Ancré » en soulignant que l’être humain est câblé pour la connexion. La connexion… Le mot est loin d’être anodin pour parler du système nerveux. 

Lorsque nous visualisons notre système nerveux, nous voyons des neurones connectés les uns avec les autres et formant une grande constellation cérébrale. Il existe tout un système bien complexe de liens au sein du cerveau et également entre le cerveau et les différentes parties du corps, grâce aux nerfs. En outre, on sait aujourd’hui que des neurones se retrouvent aussi dans nos intestins et même dans notre coeur !

Nos trois centres : tête – coeur – ventre, communiquent et s’influencent mutuellement.

Et la beauté c’est que si dans notre corps, cela fonctionne en connexions multiples, il en est de même entre les Êtres Humains. Nous sommes câblés pour la connexion, corporellement et relationnellement ! C’est lorsque nous sommes en connexion avec d’autres Êtres que nous pouvons établir de la stabilité et de l’équilibre dans notre système  (entre autre nerveux) intérieur.

Le Système Nerveux Autonome

Stephen Porges a développé la théorie Polyvagale dans les années 1990. Nous allons en explorer les concepts-clés. Apprivoiser la terminologie de la TPV est une étape nécessaire pour entrer dans la famille polyvagale 😉 Tu trouveras fulltitude de livres, mais aussi d’articles et de vidéos sur internet qui te permettront d’approfondir le sujet.

Le système nerveux autonome régule de façon autonome, c’est-à-dire automatique, les fonctions de nos organes internes : les battements de notre coeur, notre température interne, la digestion, la respiration, … Il stocke et libère l’énergie nécessaire au bon fonctionnement de l’organisme tout au long de la journée. Avoir un système nerveux autonome régulé permet de nous mouvoir en toute sécurité dans le monde, avec suffisamment d’énergie et de vitalité, au gré des expériences et des défis quotidiens.  

Et la bonne nouvelle c’est que nous pouvons modeler notre SNA et avoir un impact sur cette régulation.

Le système nerveux autonome est constitué :

• du système nerveux parasympathique, principalement le nerf vague, qui est en réalité un long faisceau complexe de nerfs partant du tronc cérébral et parcourant le corps. Le nerf vague est ainsi relié à de nombreux organes.

L’apport majeur de la Théorie Polyvagale est de distinguer deux branches au niveau du nerf vague : la branche dorsale et la branche ventrale. Et cela change tout ! 🙂

• et du système nerveux sympathique. Les nerfs spinaux constituent le système nerveux sympathique. Ce système de nerfs parcourt notre dos. 

Les différents états selon la Théorie Polyvagale

Nous allons établir la carte du système nerveux autonome en suivant la chronologie d’apparition de ses branches au sein des espèces animales et de l’espèce humaine, à savoir :

1. Le vagal dorsal, appartenant au système nerveux parasympathique (en bas du schéma ci-dessous)
2. Le système nerveux sympathique
3. Le vagal ventral, l’autre branche du système nerveux parasympathique

1. Le Vagal Dorsal -> LA FERMETURE

Cette branche est apparue il y a environ 500 millions d’années.

C’est une branche primitive et ramifiée dont le lieu essentiel d’action se situe sous le diaphragme : cette branche participe principalement à la régulation de la digestion.

En mode survie, elle sert à s’immobiliser et se cacher pour échapper à un danger mortel. Un animal comme la tortue, qui peut difficilement se mouvoir, va utiliser ce système de survie. 

Chez l’Être Humain, ce système est toujours présent et va se manifester par un comportement de retrait, de fermeture, de déconnexion, d’immobilité, de dissociation, allant jusqu’à l’effondrement ou la dépression. Dans cet état de vagal dorsal, nous pouvons avoir l’impression de ne pas être réellement présent·e, et d’être ballotté·e par les événements sans se sentir réellement concerné·e. Notre énergie est ralentie au niveau digestif et nous en souffrons.

Disparaître, devenir invisible, transparent·e, ne pas ressentir, ne pas exister, constitue cet état de vagal dorsal, ce mode de survie adaptatif du système nerveux que nous adoptons sans que cela ne passe par notre conscience.

Considérer ces attitudes, ces sensations, et plus largement, la dépression ou le Burn-out, comme des stratégies adaptatives de survie change notre regard sur des états de notre système nerveux, habituellement considérés sous l’angle d’étiquettes psycho-pathologiques, n’est-ce pas ?

Nous pouvons aussi examiner que lorsqu’une expérience de danger extrême survient, comme par exemple une agression violente ou un viol, notre système nerveux autonome va basculer en mode vagal dorsal, sous l’angle de la Théorie Polyvagale. La victime ne réagit pas, elle est engourdie (physiquement et émotionnellement), figée, car le danger est perçu par le système nerveux comme inévitable et provoque une sorte de « mise hors tension » du corps. 

La mise en branle du système sympathique (explicité ci-dessous), c’est-à-dire le combat ou la fuite, n’est pas envisageable. Le passage en état vagal dorsal constitue donc une protection nécessaire du système nerveux par déconnexion en tentant de réduire l’impact du stress sur le corps. Le système nerveux inhibe certains fonctions physiques notamment pour prévenir une surcharge qui pourrait conduire à des problèmes graves comme une crise cardiaque ou un accident vasculaire cérébral.

Il s’agit d’un réflexe archaïque de survie qui reste pour l’être humain une magnifique réaction qui protège d’un trop grand impact physique et psychologique. Le souci c’est lorsque l’on reste coincé dans cet état dissociatif, cet état dorsal. Il s’agit donc de revenir ensuite progressivement en vagal ventral, lorsque le danger est passé. C’est le fait de ne pas revenir en vagal ventral qui participe à la constitution du traumatisme !

2. Le Système Nerveux Sympathique -> L’ ACTIVATION

Le système sympathique est impliqué dans la régulation des systèmes cardiaque et respiratoire.

Il s’est développé il y a environ 400 millions d’années et permet le mouvement comme stratégie de survie via la lutte ou la fuite qui implique alors la mise en circulation dans notre corps d’hormones : l’adrénaline et le cortisol. 

L’adrénaline est libérée lorsque nous réagissons immédiatement à un événement dangereux surgissant soudainement : retenir la main d’un enfant qui veut traverser la rue alors qu’une voiture s’approche. Et des expériences de détresse persistantes dans le temps vont engager une réponse de libération de cortisol : un environnement de travail stressant ou vivre dans l’insécurité, une charge mentale continue et exigeante, tout cela pousse notre organisme à rechercher le calme. 

Lorsque nous sommes bloqués dans l’énergie de l’état sympathique, nous percevons autrui et le monde comme étant perpétuellement dangereux. Nous interprétons ce que nos sens nous présentent comme étant d’office des indices de danger. Nous sommes hypervigilant·e·s, à l’affût de la moindre menace et nous réagissons sur un mode agressif (lutte) ou un mode fuyant. L’énervement disproportionné, la colère intempestive qui nous assaille trop fréquemment, l’anxiété généralisée, sont autant de modes de réaction de survie qui témoignent d’un blocage dans l’état sympathique.

3. Le Vagal Ventral -> LA CONNEXION

Le Vagal Ventral constitue donc l’autre branche du système nerveux parasympathique et son domaine d’action se trouve au-dessus du diaphragme, innervant le larynx, le coeur, les poumons. 

La branche ventrale du nerf vague est apparue il y a 200 millions d’années environ. Ce sont les mammifères qui en sont dotés. Cette voie nous permet de nous sentir connectés à nous-mêmes, aux autres, au vivant et à Plus Grand. Nous nous sentons en sécurité, vivants, vibrants, et nous permet de communiquer, d’écouter réellement autrui. Nous sommes en vagal ventral lorsque nous partageons un moment en présence avec un proche ou lorsque nous nous sentons en lien avec notre animal de compagnie ou encore avec la nature lors d’une promenade. Dans cet état, notre rythme cardiaque et respiratoire sont régulés. Nous sommes reliés à nos ressources, nous pouvons explorer les possibilités qui s’offrent à nous, nous ne nous sentons plus bloqué·e·s dans une impasse ou une difficulté insurmontable. Notre champ de vision s’ouvre. Nous pouvons demander ou donner du soutien. Nous nous sentons centré·e·s et aligné·e·s.

Dans la seconde partie de cet article, nous découvrirons d’autres concepts de la TPV qui nous permettent d’approfondir la compréhension de notre système nerveux autonome.

Livres de référence :

« Ancré, Comprendre et réguler notre Système Nerveux », Deb Dana 

« Applications cliniques de la théorie polyvagale, L’émergence des thérapies polyvagales » Stephen Porges & Deb Dana

« Stimuler le nerf vague pour faciliter la guérison » Stanley Rosenberg

J’accompagne les femmes à se souvenir de qui elles sont… à intégrer leurs psychotraumatismes afin de se déployer pleinement.

N’hésite pas à me contacter pour échanger à ce propos.

L’article Théorie Polyvagale ou TPV (partie 1/2) est apparu en premier sur Christelle Perpète - psychologue, thérapeute holistique pour les femmes.

L’Internal Family Systems (IFS) est un modèle thérapeutique développé depuis une quarantaine d’années par Richard Schwartz, un psychothérapeute systémicien américain. 

Une idée centrale en Internal Family Systems est que nous ne sommes pas constitué·e·s d’un psychisme mono-bloc, mais de nombreuses parties qui interagissent entre elles (ou se sentent isolées) et qui constituent notre système familial intérieur.

Le chef d’orchestre de ce petit monde est notre Soi (notre Moi profond aussi nommé Self), souvent voilé par nos parts, mais toujours présent et ayant un grand pouvoir de guérison pour nos parts. Le Self n’est donc pas une part, mais peut être défini comme notre essence fondamentale, qui ne peut être ni blessée, ni traumatisée.

Si le travail avec les parts est commun à de nombreuses approches thérapeutiques, Richard Schwartz avance que sa plus grande découverte est cet apport du Self au sein de la méthode. Et je plussoie 🙂 De mon point de vue, la grande richesse de l’IFS se situe à ce niveau : la connexion au Self !

A l’origine étaient la souffrance de parts sensibles et leurs gardiens protecteurs

Les parts exilées

En tant que petit·e humain·e, nous sommes confronté·e·s très tôt à différentes expériences pouvant se révéler traumatiques. Aux premiers temps de la vie, nous vivons la sortie d’un ventre maternel chaud et contenant et nous traversons les circonstances d’une naissance rarement douce pour le nouveau-né. Le lien à une matrice nourricière est rompu et vient alimenter le vécu d’un petit moi, séparé d’un environnement sécurisant et enveloppant… 

Dans la suite de la vie, nous pouvons également être blessé·e·s lors de circonstances difficiles multiples (traumas relationnels, traumas de négligence, inceste, violences, harcèlement, deuil, acident, …)

Dans notre système intérieur se trouvent ainsi des petites parties sensibles blessées et bloquées dans le passé, au moment du trauma. Pour ne plus souffrir, notre système intérieur a refoulé, exilé, dès notre plus jeune âge et au fil du temps, ces parties blessées qui se retrouvent souvent seules, désespérées et dans le besoin.

Les parts protectrices, les managers et les pompiers

Concomitamment, nous avons également mis en place des habitudes protectrices, des façons de fonctionner auxquelles nous sommes souvent amalgamé·e·s : nous pensons que nous fonctionnons comme cela, que cela fait partie de nous, ou de notre personnalité, sans prendre le temps de questionner avec curiosité et d’écouter les raisons d’être de ces fonctionnements. 

Ces habitudes sont appelées les parts protectrices. Parmi elles, Richard Schwartz distingue les managers, qui, lorsqu’ils sont dérégulés, critiquent, contrôlent, dirigent, avec beaucoup d’exigences, nos existences… et les pompiers, qui réagissent impulsivement en éteignant le feu de la souffrance activée ou pour compenser la sévérité des managers. Les pompiers peuvent nous pousser, s’ils sont dérégulés, à des actions qui mettent en danger notre santé en nous coupant, nous anesthésiant.

Mais il est primordial de se rendre compte que toutes ces parties protectrices ont une intention positive : elles veulent avant tout que nous ne souffrions pas, et donc, elles veillent à ce que les parts sensibles exilées, qui ont tant souffert dans le passé, ne soient pas activées ! Les parts protectrices ne se rendent pas compte que leurs manières de faire, aujourd’hui, nous éloignent d’une vie paisible et heureuse. Les ramener dans le rôle régulé d’une attention soutenante et saine (pour les managers) et de détente (pour les pompiers), fera partie intégrante du travail thérapeutique en IFS.

Nos parts protectrices sont des élans d’amour dérégulés

C’est donc un élan d’amour envers nous-même que d’avoir mis tant d’énergie à notre propre survie… Mais au fur et à mesure, notre système intérieur protecteur s’est sur-développé, s’est dérégulé, et tourne en roue libre, en dehors du champ de notre conscience. Nos protecteurs ne savent pas que nous avons grandi, que nous ne sommes plus un·e enfant dépendant·e et fragile, et que de nouvelles ressources sont aujourd’hui disponibles. Nos parts protectrices ne savent pas non plus que notre Soi est capable de prendre le leadership pour nous permettre d’exister sereinement dans le monde, prendre soin de nos parts blessées (Yin) et leur permettre de se redresser (Yang) !

Conséquences aujourd’hui

Les conséquences de la mise en place de ce système adaptatif de survie dérégulé sont nombreuses : nous sommes aux prises avec des émotions submergeantes/débordantes ou des pulsions incontrôlables, nous luttons contre elles, nous nous sentons nul·le·s ou sans valeur, … 

Nous vivons dans un bruit intérieur anxiogène, nous dressons des listes de « il faut », « je dois » qui nous poussent au burn-out (par l’action des managers), nous trouvons des façons de compenser ou de décompresser, de diminuer notre anxiété ou nos angoisses, mais nous tombons parfois dans des conduites addictives qui ruinent notre santé mentale et physique (par l’action des pompiers).

Nous connecter à notre Self, car ce sont la Présence et l’Amour qui guérissent

 L’IFS est un outil puissant qui permet de relier nos plus hautes qualités de cœur, d’âme, à notre système de survie. 

Comment ? En nous connectant en conscience à notre Self. Depuis cet espace du Self, nous pouvons réaliser deux choses primordiales :

Premièrement, nous placer dans l’espace du Self nous permet de rencontrer nos parts sans nous identifier à elles. L’identification à nos parts est ce que nous faisons la plupart du temps, sans nous en rendre compte. Par exemple, nous disons : je suis en colère, je suis submergé, je dois terminer ma to-do list ce soir (vraiment ?), je suis alcoolique, etc… 

Lorsque nous observons nos parties, nous nous désidentifions d’elles, nous nous désamalgamons, nous nous décollons et nous percevons que nous ne sommes pas ces parties puisque nous pouvons les observer depuis un espace bien plus vaste, l’espace chaleureux du Self…

Deuxièmement, en entrant en relation avec nos différentes parts et en prenant soin d’elles depuis cet espace chaleureux, bienveillant et sans jugement qu’est l’espace du Self, nous pouvons libérer les charges mentales, émotionnelles et traumatiques.

En effet, notre Self s’ancre dans des qualités inhérentes et présentes chez chacun·e : la compassion, le courage, la confiance, la clarté, la sagesse, la créativité, … Depuis cet espace de reliance à notre Self, cette Présence qui adopte une posture d’observatrice compatissante et parfois aussi plus active, nous pouvons écouter nos parts protectrices et nos parts blessées et leur apporter réparation. 

Nos parts sont ainsi entendues avec bienveillance et sans jugement, avec compassion. Nos parts ont de plus en plus confiance en notre Self et cela amène de la détente, une atmosphère sereine dans notre système intérieur ainsi que du soin, de la réparation, de la libération et de la guérison pour nos parts blessées. Car nos parts sont en quête d’amour qu’elles n’ont pas reçu au moment où elles en avaient besoin… et c’est l’amour qui guérit. 

Nous sommes alors capables de choisir d’autres voies, plus heureuses, plus harmonieuses, plus authentiques, plus en phase avec notre Moi profond, et nous pouvons choisir de manifester la vie à laquelle notre Être profond aspire.

Conclusion

L’IFS est une approche thérapeutique qui nous amène à entrer en relation avec la richesse de notre monde intérieur, afin de rencontrer, avec curiosité, respect et amour, nos nombreux aspects, tout en sortant d’une identification inconsciente à ces derniers. 

Le·la thérapeute n’est plus un·e résolveur de problème, mais il·elle devient un·e accoucheur·euse du Self du patient ou de la patiente. L’énergie du Self de l’accompagné·e et l’énergie du Self du ou de la thérapeute deviennent des facteurs de transformation… Jusqu’à ce que l’accompagné·e puisse de façon autonome se relier à son propre Self qui devient alors le leader de son système : son Self peut se lier d’amitié avec toutes ses parts qui lui font désormais pleinement confiance.

Livres de référence :

« Pourquoi nous sommes essentiellement bons », Richard Schwartz

« Petit guide de la thérapie IFS », Richard Schwartz

J’accompagne les femmes à se souvenir de qui elles sont… à intégrer leurs psychotraumatismes afin de se déployer pleinement.

N’hésite pas à me contacter pour échanger à ce propos.

L’article Internal Family Systems ou IFS est apparu en premier sur Christelle Perpète - psychologue, thérapeute holistique pour les femmes.

Déjà durant mes études de psychologie, j’ai manqué de transmissions concernant la dimension humaine et compassionnelle que je cherchais, inconsciemment sans doute, en m’orientant dans cette voie. Les profs enseignaient beaucoup de théories, de résultats de recherche, depuis une position académique distante et souvent froide, devant un auditoire de 432 étudiant·e·s en première année. 

La formation universitaire de psychologue ne se donne pas la mission d’apprendre aux étudiant·e·s à devenir un·e psychothérapeute, un·e accompagnant·e dans la relation d’aide, mais a pour objectif de donner à comprendre et à décortiquer la psyché humaine selon un paradigme scientifique essentiellement, pour ne pas dire exclusivement, matérialiste.

J’ai toujours ressenti les limitations de ce parti pris d’analyse d’un système vivant pourtant éminemment complexe qu’est l’Être Humain, doté d’un coeur capable d’aimer, d’un corps et d’un cerveau encore en grande partie incompris, et traversé par « une » conscience mystérieuse. 

Ma formation en thérapie systémique n’a pas davantage comblé mon besoin de partir d’un angle de vue élargi pour appréhender l’Humain en relation, non plus mon besoin de plus en plus conscient et pressant de prise en considération, au sein de la relation thérapeutique, de l’espace de la sensibilité du coeur, authentique, aimant, ni mes attentes de favoriser la rencontre du Sacré en soi et en l’autre.

Le mondes des psys ?

Le monde des psys me paraissait arrogant, toujours distant des patients, et pourtant, j’étais persuadée que la position de sachant·e de la part d’un·e thérapeute n’aide pas l’accompagné·e, et certainement pas à lui rendre son pouvoir, sa confiance, son autonomie. 

Ce qui répare et guérit, ce n’est pas la sacro-sainte « neutralité bienveillante » telle qu’elle m’a été enseignée à la fac, mais c’est la rencontre vraie et authentique qui touche le coeur et qui ne peut se faire que lorsque le thérapeute est pleinement présent, dans son « Self », comme le nomme l’IFS (note : Internal Family Systems, une approche thérapeutique que j’explicite plus loin dans l’article), et pas dans sa tête, coupé de ses ressentis, « détaché », « dissocié », « déconnecté », ou dans un « faux-self » qui protège la sensibilité et la voix humaine intrinsèquement subjectives.

Mes nourritures sur mon chemin de thérapeute accompagnante

Chemin faisant, j’ai nourri mes aspirations grâce à des rencontres et des enseignants magnifiques où ce lien au Sacré, à la Conscience et à l’Amour étaient centraux. J’ai aussi rencontré la kinésiologie et des pratiques énergétiques qui m’ont permis d’ouvrir mon monde de psychologue à d’autres aspects que le pur mental, la pure réflexion. J’ai compris viscéralement que l’Être Humain est beaucoup plus qu’une tête pensante, que le corps physique et ses dimensions énergétiques plus subtiles étaient aussi des portes d’entrée pour établir un mieux-être et parfois même des guérisons psychiques, voire physiques. 

Et surtout, je l’ai expérimenté. J’ai consacré, et je consacre toujours, énormément de temps pour me rencontrer intérieurement. J’ai grandi et guéri grâce à de nombreuses voies thérapeutiques, de tous bords, et grâce aussi à une quête spirituelle, qui m’ont permis de cheminer vers moi-même, vers plus de vérité, de paix, d’expression authentique. 

Et au cours de cette traversée, de ce voyage intérieur mêlé de travail sur moi, de transformations et de formations, je me suis sentie de moins en moins psy et de plus en plus accompagnante … sans qualificatif derrière le mot … 

Un retour dans le monde des psys, mais 2.0 !

La Théorie Polyvagale ou TPV

Et puis, en 2022, est arrivée dans ma vie la Théorie Polyvagale ou TPV. Ce fut le premier pas vers une compréhension intime que notre Être tout entier est grandement dépendant de la façon dont notre système nerveux autonome s’est câblé depuis notre enfance, voire depuis notre conception et peut-être même avant si l’on se réfère aux transmissions transgénérationnelles aujourd’hui étudiées par certains chercheurs ! 

La Théorie Polyvagale éclaire combien les blessures de vie, les traumas, les façons dont nous avons développé l’attachement à nos figures parentales, ont totalement influencé notre vision de la vie, la régulation de nos émotions, notre relation à nous-mêmes, aux autres et à notre environnement ! 

La Théorie Polyvagale dépathologise énormément, détend, déculpabilise et permet de voir combien nos souffrances « ne sont pas de notre faute ». Ce n’est pas parce que je manque de volonté, de motivation, de force, que je ne parviens pas à aller mieux ou à abandonner mes symptômes. C’est ma physiologie profonde qui réagit avant même que mon cortex préfrontal, cette partie du cerveau qui fait de nous des êtres pensants, ne soit activé. Notre responsabilité réside alors dans le fait de prendre en main notre système nerveux pour l’aider à se recalibrer autrement… La TPV propose diverses pratiques qui vont dans ce sens. 

L’Internal Family Systems ou IFS

En suite logique, est venue dans mon champ de conscience, l’Internal Family Systems, le système familial intérieur ! J’en avais déjà entendu parlé à plusieurs reprises. J’avais même un peu exploré le sujet, mais sans m’y intéresser davantage. Ce n’était tout simplement pas le bon moment pour moi. En 2024, j’ai su que c’était l’outil qui allait me permettre de redevenir une psy, mais une psy 2.0 🙂

Je voulais me former sérieusement dans le domaine de la psychotraumatologie car j’ai perçu comme une évidence, que la prise en compte des traumatismes étaient une clé indispensable à la guérison psycho-émotionnelle et même physique comme l’exprime très bien Gabor Maté dans son livre « Quand le corps dit non » et dans son dernier ouvrage « Le Mythe de la Normalité ». J’avais déjà des outils me permettant d’accéder aux traumatismes et de les libérer, mais je sentais qu’il me manquait un liant pour aborder de façon fluide et efficace l’intégration des traumatismes avec les « cheminantes » !

L’Internal Family Systems m’a permis de relier, au sein d’un même modèle, tous les fils que j’avais tiré jusqu’ici. J’avais appris la « théorie » et les concepts grâce à mes différentes explorations et j’avais déjà éprouvé de l’intérieur les guérisons possibles dans différents contextes qui n’appartenaient pas formellement au monde de l’IFS. 

L’IFS regroupaient toutes les expérimentations chères à mon coeur en un modèle éprouvé et me permettant d’être beaucoup plus pertinente et efficace dans mon cabinet de thérapie. Prenez un shaker (l’IFS), mettez-y tous les ingrédients et mélanger, le cocktail est savoureusement pertinent.

L’IFS est en effet une thérapie « evidence-based », ce qui signifie que cette modalité thérapeutique est reconnue par la communauté scientifique comme ayant fait l’objet de suffisamment de recherches pour être considérée comme efficace dans le traitement des traumatismes ! Tout comme l’EMDR…

Conclusion et ouverture

S’ouvrent actuellement des perspectives post-matérialistes, qui gagnent certaines universités, et je m’en réjouis. 

Il me semble nécessaire, pour appréhender la richesse de l’Être Humain, de sortir d’un contenant étriqué qui ne peut prendre en considération qu’une infime partie de ce que nous sommes, nous les Êtres Humains, par souci scientifique, sans voir que ce qui est aujourd’hui appelé communément « science » est seulement et généralement un paradigme matérialiste, une perspective basée sur la matière et qui ne peut alors considérer la plupart de nos expériences, pourtant humaines, que comme extraordinaires, sortant de l’ordinaire-matière…

Corps – Tête – Coeur – Souffle de l’Esprit… 

L’Internal Family Systems fait, de mon point de vue, partie des « thérapies post-matérialistes ». L’IFS englobe tous les aspects de l’Humain et apporte une vision particulièrement riche en prenant en compte la complexité du monde intérieur humain ainsi que de la reliance à un espace plus vaste que ce qu’on croit être ordinairement. À partir de ce modèle, nous pouvons également impliquer le corps et les expériences somatiques qui sont aussi à prendre en considération dans l’intégration des traumas. 

L’IFS fait partie de ces nouvelles thérapies (tout comme la thérapie transpersonnelle), qui permet de sortir d’un système pour l’appréhender. Car comme le dit Einstein : « On ne résout pas un problème avec les modes de pensée qui l’ont engendré ». 

L’approche systémique avance le changement de type 2 qui demande de sortir du cadre, plutôt que de faire toujours plus de la même chose (changement de type 1). 

Tourner en rond dans ce qu’on croit être, le petit moi, la personnalité, pour se libérer d’une souffrance liée au fait même d’être identifié·e, collé·e, amalgamé·e à sa personnalité, rencontre rapidement des limites… 

Mais se rendre compte que nous sommes tellement plus vastes que ce que l’on croit être ordinairement, déplacer le regard et se positionner dans l’espace du Soi (comme le nomme l’IFS), avant les identifications, en observateur pleinement présent et bienveillant permet de rencontrer nos parts souffrantes et de les apaiser réellement.  

J’aborderai en détails les apports de l’IFS dans le prochain article 🙂

J’accompagne les femmes à se souvenir de qui elles sont… à intégrer leurs psychotraumatismes afin de se déployer pleinement.

N’hésite pas à me contacter pour échanger à ce propos.

L’article Parcours de psy 2.0 est apparu en premier sur Christelle Perpète - psychologue, thérapeute holistique pour les femmes.

Comment est-ce que je visite l’endométriose ? Comment est-ce que je choisis de la regarder ?

Une maladie, selon l’angle depuis lequel on se place, peut aussi se vivre comme étant une véritable initiation et enseigner l’être humain qui la porte. 

Dans cet article, je t’invite à envisager cet angle de vue…

C’est quoi l’endométriose ?

L’endométriose est une maladie gynécologique chronique invalidante. Des cellules de l’endomètre (la muqueuse tapissant la paroi utérine) ou, selon d’autres recherches, des cellules presque semblables physiologiquement à celles de l’endomètre, se retrouvent anormalement dans la cavité abdominale, créant des implants, des kystes, des nodules, au niveau des ovaires, de l’intestin et/ou de la vessie, voire même hors de cette zone du corps, dans les poumons ou le cerveau (très rarement).

Je n’entrerai pas ici dans l’énumération et l’explication des multiples hypothèses étiologiques concernant cette maladie. Ce n’est pas mon propos. Mais il est un fait : 

L’endométriose, dont on trouve pourtant des descriptions datant de l’Egypte antique, jusqu’à 4000 ans en arrière (1) reste encore bien mystérieuse, sous de nombreux aspects…

(1) Galès Marie-Rose, Endométriose, ce que les autres pays ont à nous apprendre, Josette Lyon, 2020.

Les silences

Dans E N D O M É T R I O S E, il y a des échos silencieux, des amers et des doux…

Le silence amer qui invite au redressement

Tout comme le corps et la santé de la femme semblent être des sujets d’étude peu valorisés (2), l’endométriose a été très peu étudiée (peu de financement accordé à la recherche sur l’endométriose). Il est pourtant aujourd’hui reconnu que l’endométriose occasionne des douleurs intenses et peut complètement bouleverser la vie d’une femme tant la maladie peut être invalidante. Encore aujourd’hui, bien qu’il soit admis que l’endométriose touche 1 femme sur 10, l’errance médicale est telle qu’il faut en moyenne 7 ans pour qu’elle soit diagnostiquée. En France, la formation des médecins généralistes l’intègre dans son cursus depuis 2020 seulement (suite aux demandes pressantes d’associations) !

(2) Pour étayer cette affirmation, je rappelle que l’anatomie complète du clitoris a figuré pour la première fois dans les manuels scolaires français en 2017 … Et que la recherche, notamment en pharmacologie, s’intéresse parfois uniquement aux individus mâles (animaux et humains) pour les essais cliniques, le corps femelle étant considéré comme « trop compliqué ». 

Ce silence est assourdissant…

Cette forme de silence a un goût de désintéressement, d’indifférence voire de dénigrement de ce qui touche et concerne les femmes, par notre société patriarcale. La gynécologie est née au 17^ème siècle en Europe et devient une affaire d’hommes retirant aux sages-femmes leurs prérogatives millénaires. La nature cyclique de la femme a tôt fait de passer de naturelle et respectée à une forme d’entrave voire de handicap pathologique devant être traité et maitrisé. La nature féminine et le corps de la femme sont alors perçus comme faibles, fragiles et vulnérables. S’instaure l’idée que la femme est une éternelle malade, dirigée par ses organes génitaux. Il est arrivé qu’on aille jusqu’à retirer aux femmes leurs ovaires « pour les soulager ». (Galès Marie-Rose, Endométriose, ce que les autres pays ont à nous apprendre, Josette Lyon, 2020)

Au 19^ème siècle, si la France s’est distinguée dans ses recherches scientifiques sur l’endométriose grâce aux autopsies, considérant l’endométriose comme une maladie organique, la psychanalyse et certains médecins célèbres comme Pinel et Charcot ont participé à assimiler l’endométriose à de l’hystérie. L’endométriose devient la maladie des femmes instables et anxieuses. (Ibid.)

L’attitude envers l’endométriose et la douleur que les femmes endurent a-t-elle beaucoup changé ? Ce qui était compréhensible au 19^ème siècle, par ignorance, ne l’est plus aujourd’hui. Et pourtant, le « c’est dans la tête, Madame » et la violence gynécologique sont encore d’actualité au 21^ème siècle. 

L’histoire nous enseigne donc qu’une part, à tout le moins, de la médecine centrée sur les femmes, repose sur un masculin dévoyé, éloigné de son serment hippocratique, ne se reliant que trop peu aux qualités du « prendre soin » et considérant la femme et son corps cyclique sans le respect qui lui revient ontologiquement. 

Je ne veux bien sûr pas manquer de souligner le professionnalisme, le dévouement et la posture juste de nombreux soignant·e·s et j’ai le sentiment que nous vivons une époque où une nouvelle conscience émerge, mais je ne peux m’empêcher de penser, pour avoir entendu et lu de nombreux témoignages de femmes souffrant d’endométriose et soignées par notre médecine, qu’il existe toujours une propension abusive, consciente ou inconsciente, et à des degrés divers, de « silencier » la femme, de la rendre hystérique à ses douleurs, de banaliser, de minimiser ses ressentis et fustiger leurs expressions, de ne pas l’écouter, ni la croire… 

Quelle réponse va-t-on, nous les femmes, adresser à cette part de la société qui déprécie encore la femme et le féminin ?

Afin de ne pas se laisser emporter dans une forme de rabaissement consenti et de musèlement, il y a tout d’abord à voir et reconnaître, en nous, la femme « silenciée », la femme interdite, celle qui, peut-être, se devait d’être la gentille petite fille sage… 

Où dans ma vie, en tant que femme, je me restreins dans mon expression ?

Et ensuite, faire le chemin d’OSER cette expression : choisir une autre posture, la posture de la femme qui PARLE, la femme qui se connecte à la puissance de son bassin, de son utérus qui nourrit et permet à la vie d’être transmise, une posture libérée des injonctions patriarcales et des narratifs méprisants banalisés.

Après la colère et le lot d’émotions qui peuvent émerger lorsque le voile du conditionnement se lève, peut prendre place l’énergie de l’affirmation et de l’action inspirée par le respect de soi. Le nouveau positionnement est une réelle opportunité de déploiement.

Dans le silence écœurant entourant l’endométriose, se niche un cadeau de transformation individuelle et collective.

Le doux silence qui invite à l’accueil de ta beauté et de ta richesse

Je me dépose maintenant dans une forme de recueillement, de doux silence sacré. Je m’ouvre à sa saveur et je t’y invite…

C’est le mystère du féminin qui t’y invite.

Si l’on ne parle pas encore suffisamment de l’endométriose, si la femme touchée par cette maladie n’OSE pas dévoiler ce qu’elle vit, c’est peut-être que derrière la honte ou le tabou d’une maladie qui touche intimement les organes féminins, derrière les conditionnements patriarcaux qui nous façonnent tous·tes, il se pressent la présence d’un TRÉSOR MYSTÉRIEUX qu’on n’OSE pas approcher, qu’on ne connaît que peu ou qu’on ne voudrait dé-voiler sans toute la révérence qu’il est absolument requis de lui accorder. 

Et ne faut-il pas faire silence pour pouvoir écouter et entendre ce que le mystère a à nous dire ?

Et si nous nous réappropriions cette part de mystère qui entoure l’endométriose pour nous rapprocher de qui nous sommes, nous les femmes ? Si l’endométriose était une porte pour nous ouvrir à celle que nous ne connaissons pas, ou plus… Celle que nous avons oubliée. Si l’endométriose disait, avec moulte fracas il est vrai :

« Souviens-toi de cette femme, ces femmes, le féminin… »

Jean Philippe de Tonnac, dans son roman L’Ensaignement (2021) affirme qu’on a ôté quelque chose aux femmes qu’on ne leur a jamais rendu. Ce n’est finalement pas leur « droits », c’est plus essentiel… et cette part de féminin manquant fait cruellement défaut au monde, aux femmes et aux hommes. Il interroge :

Et si ce mystère était touché du doigt par le sang des lunes ?

L’endométriose est une maladie tellement intime. C’est le sang de nos lunaisons qui en est le sceau, ce sang qui vient marquer notre corps et faire son lit en se répandant dans des lieux inadéquats, ce sang qui imprègne nos tissus, nos organes, de façon anarchique et chaotique… ce qui génère des expériences douloureuses vécues si intensément. 

Notre sang, notre matrice, notre utérus… comment ne pas en faire nos ennemis ? Comment ne pas en avoir peur ? Comment ne pas entrer dans une vision de combat contre notre propre corps ? 

Collusion de mystères… Peut-être que rencontrer de plus en plus finement le mystère du féminin, le mystère de nos corps de femmes, toucher notre propre sang, toucher notre ventre, notre corps, physiquement, et aussi, en être touché depuis l’espace du cœur, nous aide à traverser ce que la maladie nous donne à vivre… 

L’endométriose devient « ensaignante » du mystère féminin rendu au sacré…

Je t’invite à cette chasse au trésor au sein de tes profondeurs mystérieuses ! Le trésor, c’est toi, la femme que tu es, je t’invite à découvrir le diamant aux multiples facettes qui habite ton cœur, mais aussi ton corps, ton ventre, ta matrice fleurie, et qui ne demande qu’à briller pour offrir au monde toute la splendeur du féminin retrouvé !

Et l’endométriose peut donc se révéler être une porte, un magnifique portail pour traverser le voile de l’ignorance, de l’oubli de la magnificence de la femme …

Peux-tu faire le chemin d’ACCUEILLIR la femme, tout d’elle, en toi ?

Accueillir et se redresser, la danse du Yin et du Yang

Et finalement, les deux formes de silence peuvent participer au cheminement vers le même point de rencontre de son Soi le plus authentique… un mouvement de redressement (Yang) se mêlant à un mouvement d’accueil de sa royauté (Yin).

Et c’est chacun et chacune qui y est convié. Car aujourd’hui, l’homme peut aussi se positionner en soutien, gardien, d’un féminin oublié, et soutien du chemin de toutes les femmes…

L’endométriose comme PORTE vers l’éveil à Plus Grand

Par le biais de l’endométriose, j’ai invité, chacune et chacun, à se positionner face à une société patriarcale coupée de son accès aux qualités intrinsèques du féminin et qui en arrive à nier ou silencier la femme. Je nous ai aussi invité·e·s à nous souvenir du mystère riche et sensible du féminin et de la femme et à l’accueillir pleinement.

Et puis il y a toi, ton histoire, tes propres blessures… 

Si tu souffres d’endométriose, qu’en est-il de ta relation intime avec cette maladie particulière ?

Il y a peut-être, derrière l’endométriose, une histoire de traumatisme (en lien avec une blessure du féminin, ou pas) qui crie depuis l’enfance sans que tu aies pu la déceler jusqu’ici. Il y a peut-être un savant mélange de blessures (de cette vie, transgénérationnelles ou même karmiques) qui se sont accumulées sans que tu aies pu en prendre soin jusqu’ici.

Et l’endométriose peut venir frapper fort à la porte de ce qui est resté non-vu, non-entendu et non-accueilli.

Quelle écoute, de ce que se vit dans l’instant, déploies-tu ?

Tu ressens/as ressenti de la colère, de l’injustice, de l’impuissance,… Tu ressens ton ventre qui s’essouffle et qui pleure. Comment peux-tu écouter ton corps et ces messagers, les rencontrer, de plus en plus finement ?

C’est parfois lorsque la souffrance est là que l’on pose un genou à terre. On lâche et on peut, dans cet espace de silence, écouter les messages auxquels on n’avait pas pu, pas su, jusqu’ici, prêter attention. 

Et on dé-couvre, on retire les couvertures, les voiles, les conditionnements, autour de notre âme qui aspire à exister autrement, plus librement, dépouillée des habitudes de protection que nous avons mises autour de notre cœur, de nos yeux et de nos oreilles. Car si ces gardiens protecteurs ont eu leur utilité pour notre survie dans le passé, ils peuvent être aujourd’hui remerciés et congédiés afin de nous permettre d’entendre notre voix intime et d’exister plus librement. 

Et puis parfois, tout ce chemin d’écoute est laissé de côté… et il n’y a plus que l’accueil. Depuis un espace d’amour et de compassion aussi vaste que l’infini, notre cœur dit le OUI total à ce qui est : la réalité crue et nue de la Vie qui s’exprime et ne s’arrête pas de s’exprimer, sous toutes les formes, jusque dans la profonde douleur de la maladie.

Dans le choix d’accueillir, de prendre soin de ses blessures, de respecter et d’exprimer son Soi authentique 

ou 

dans le lâcher-prise de l’humaine qui s’en remet totalement à la Vie, 

la guérison (3), sous toutes ses formes, peut advenir… 

(3) La guérison fera l’objet d’un autre article de blog tant il y a de choses à en dire.

Parallèlement à un suivi médical, j’accompagne les femmes souffrant d’endométriose… en individuel et en cercle, entre femmes.

N’hésite pas à me contacter pour échanger à ce propos.

L’article L’endométriose, une initiation … est apparu en premier sur Christelle Perpète - psychologue, thérapeute holistique pour les femmes.